ಮಂತ್ರ, ಸಂಗೀತ, ಅತೀಂದ್ರಿಯತೆ, ದೈವತ್ವ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಮೆದುಳು

ಸಂಗೀತವು ದೈವಿಕ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂಗೀತದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಲೇಖನವು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗೀತದ ಅಡಿಪಾಯವಾದ ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ AUM ಅಥವಾ ಮಂತ್ರದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಲೇಖಕರು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವಲ್ಲಿ ಸಂಗೀತದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂಗೀತದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸಂಗೀತ ಮಾನವ ಜಾತಿಯ ಮೂಲಭೂತ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತಿಳಿದಿರುವ ಸಮಾಜವು, ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನದಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ಮುಂದುವರಿದವರೆಗೆ. ಆರಂಭಿಕ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮಾನವರು ಈಗಾಗಲೇ ಮೂಳೆ ಕೊಳಲುಗಳು, ದವಡೆಯ ವೀಣೆಗಳು ಮತ್ತು ತಾಳವಾದ್ಯಗಳಂತಹ ಸಂಕೀರ್ಣ ವಾದ್ಯಗಳನ್ನು ನುಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು (ವೈನ್ಬರ್ಗರ್, 2004).

ನಾವು ರಾಗದಲ್ಲಿ ಹಾಡುತ್ತೇವೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಹಾಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಗುನುಗುತ್ತೇವೆ; ಲಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ, ನಾವು ಚಪ್ಪಾಳೆ ತೂಗಾಡುತ್ತೇವೆ; ಹೆಜ್ಜೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಸಂಗೀತಕ್ಕೆ ಈ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಅನುಭವಿಸದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಸಂಗೀತವು ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು. ಶಿಶುಗಳು ಗರ್ಭದಲ್ಲಿರುವಾಗಲೇ ಸಂಗೀತಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ. 4 ತಿಂಗಳ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ರಾಗದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅಸಂಗತವಾದ ಸ್ವರಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ಸುತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ತಿರುಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅವರು ರಾಗವನ್ನು ಇಷ್ಟಪಟ್ಟರೆ, ಅವರು ಕೂಗಬಹುದು (ಕ್ರೋಮಿ, 2001). ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲೇ, ಈ ಕೌಶಲ್ಯವನ್ನು ಸಂಗೀತದಿಂದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಇದರಲ್ಲಿ ಮಗುವನ್ನು ಬೆಳೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಸಂಗೀತಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ವಾದ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಜನರು ಅವುಗಳನ್ನು ಬಳಸುವ ವಿಧಾನ, ಜನರು ಹಾಡುವ ರೀತಿ, ಜನರು ಧ್ವನಿಸುವ ರೀತಿ ಮತ್ತು ಅವರು ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಕೇಳುವ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಧಾನ.

ಈ ಪರಿಶೋಧನಾ ಅಧ್ಯಯನವು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ವೈದಿಕ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪವಿತ್ರ ಧ್ವನಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ OM ಮಂತ್ರದ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತದೆ. ಎಂಟನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಮಂತ್ರಗಳ ಭಾಗವಾಗಿ OM ಅನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ತಾಂತ್ರಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಭಾರತೀಯ ಋಷಿಗಳು (ವಿದ್ವಾಂಸರು) ಟಿಬೆಟ್‌ಗೆ ಹೇಗೆ ತಂದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಸಹ ಅಧ್ಯಯನವು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ಭಾರತೀಯ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪಠ್ಯಗಳು OM ನ ಪವಿತ್ರ ಧ್ವನಿಗೆ ಏಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು OM ನ ಪವಿತ್ರ ಶಬ್ದವು ಭಾರತೀಯ ಭಕ್ತಿ ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗೀತದ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅಧ್ಯಯನವು ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಅಧ್ಯಯನವು ಸಂಗೀತ, ಅತೀಂದ್ರಿಯತೆ, ದೈವತ್ವ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಮೆದುಳಿನ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತದೆ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಈ ಅಂತರ್ನಿರ್ಮಿತ ಜೈವಿಕ ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್ರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆಯೇ ಅದು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಇದು ಜೈವಿಕ ಅಪಘಾತವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು.

ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಪ್ರೇರಣೆ

ಕೋಟ್ಯಂತರ ಜನರಂತೆ, ನಾನು ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಗಾಯಕನಲ್ಲ ಆದರೆ ನಾನು ಸಂಗೀತವನ್ನು ಕೇಳಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ. ಏಪ್ರಿಲ್ 2017 ರವರೆಗೆ ನಾನು ಹಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಕುಟುಂಬ ಕೂಟದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಕರೋಕೆ ನೀಡಲಾಯಿತು.

ಆ ರಾತ್ರಿ ಸಹಿ ಮಾಡುವಾಗ ಧ್ವನಿ ಅಥವಾ ಪದಗಳು ಸರಾಗವಾಗಿ ನನ್ನ ಗಂಟಲಿನ ಮೂಲಕ ಹರಿಯುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಲಯದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ನನಗೆ ನನ್ನನ್ನೇ ನಂಬಲಾಗಲಿಲ್ಲ ಆದರೆ ನನಗೆ ಸಂತೋಷವಾಯಿತು. ಮುಂದಿನ ವಾರ, ನಾನು ಕರೋಕೆ ಯಂತ್ರವನ್ನು ಖರೀದಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಅಂದಿನಿಂದ ನಾನು ಸಮಯ ಸಿಕ್ಕಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಹಾಡುತ್ತೇನೆ.

ನಾನು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ/ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಮೂಲಕ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವಾಗ ನನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಶಕ್ತಿಯ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ ನನ್ನ ಗಂಟಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಕಾರಣವೆಂದು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನ ಲೇಖನವನ್ನು ಓದಿ "ಮಾನವ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮೆದುಳಿನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಭೂಮಿಯ ವಿದ್ಯುತ್ಕಾಂತೀಯ ಅನುರಣನ ಮತ್ತು ಶುಮನ್ ಅನುರಣನದೊಂದಿಗೆ ಸಿಂಕ್ರೊನೈಸ್ ಮಾಡಲು" ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್ ಜರ್ನಲ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ & ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ (ಬಿಸ್ಟ್, 2019). ಪತ್ರಿಕೆಯು http://bgrfuk.org/ ನಲ್ಲಿಯೂ ಲಭ್ಯವಿದೆ.

ಈ ಲೇಖನವನ್ನು ಬರೆಯುವ ಮುಖ್ಯ ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ ಓದುಗರಿಗೆ ಮಾನವ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮೆದುಳಿನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮೆದುಳು ಮತ್ತು ದೇಹವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವಲ್ಲಿ ಸಂಗೀತವು ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತದ ಪ್ರಾಚೀನ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ವಿದ್ಯಮಾನವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದರು ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ.

ಮಂತ್ರ - ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ

A ಮಂತ್ರ (ಸಂಸ್ಕೃತ - मन्त्र) ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಧ್ವನಿ, ಒಂದು ಉಚ್ಚಾರಾಂಶ, ಪದ ಅಥವಾ ಧ್ವನಿಮಾ, ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿನ ಪದಗಳ ಗುಂಪು, ಇದು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಮಾನಸಿಕ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಮಂತ್ರದ ಮೂಲ ಅನ್ವಯವು ಆರ್ಯನ್ ಅಥವಾ ಇಂಡೋ-ಇರಾನಿಯನ್ನರ ಹಳೆಯ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ (ವೇದಗಳು) ಮಂತ್ರ ಅಥವಾ ಹಳೆಯ ಪರ್ಷಿಯನ್ (ಅವೆಸ್ತಾ) ನಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ವೈದಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾದ ಆರಂಭಿಕ ಮಂತ್ರಗಳು ಕನಿಷ್ಠ 5000 ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯವು.

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಮಂತ್ರಗಳು ಸಂಸ್ಕೃತ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಉಚ್ಚಾರಾಂಶ, ಪದ ಅಥವಾ ಉಚ್ಚಾರಾಂಶಗಳು ಅಥವಾ ಪದಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಭಾಷಾ ಘಟಕವಾಗಿದ್ದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆಚರಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉಚ್ಚರಿಸಿದಾಗ ಚಿಂತನೆ, ಮಾತು ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಯ ಪರಿವರ್ತಕ ಸಾಧನವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಜನರಿಂದ ಅರೆ-ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳು. ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯದೊಳಗೆ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸ್ತೋತ್ರ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು, ಆತ್ಮದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವುದು, ಪೌರಾಣಿಕ ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ದೇವತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು, ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಉದ್ಘಾಟಿಸುವುದು, ಪವಿತ್ರ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುವುದು, ಜೀವನದ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆ ಮುಂತಾದ ಹಲವಾರು ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಜರಿಗೆ ನೇರ ಕೊಡುಗೆ (ಬೆಕ್, 2009).

ಮಂತ್ರವಿಲ್ಲದೆ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಮಂತ್ರವಿಲ್ಲದೆ, ತ್ಯಾಗವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಓಂ ಇಲ್ಲದೆ ಮಂತ್ರವಿಲ್ಲ.

ಓಂ - ಮಂತ್ರ

OM ಎಂಬುದು ಪ್ರಾಚೀನ ಮಂತ್ರವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಭಾರತೀಯ ಪೌರಾಣಿಕ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. OM ಅನ್ನು AUM ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. OM ನ ಸರಿಯಾದ ಉಚ್ಚಾರಣೆಯಲ್ಲಿ YouTube ನಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ವೀಡಿಯೊಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.

ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಓಂ ಶಬ್ದವು ಇಡೀ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಮಯದ ಆರಂಭದ ಮೊದಲ ಧ್ವನಿಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ವರ್ತಮಾನ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಮಿಡಿಯುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಕಂಪಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು (ದುಡೇಜಾ, 2017), ಯಾವುದೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಿಂತಿಲ್ಲ.

ತಾಂತ್ರಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸ ಆಂಡ್ರೆ ಪಡೋಕ್ಸ್ (1981: 357) ಪ್ರಕಾರ, 'ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಪದ, ಧ್ವನಿ ಅಥವಾ ಮಾತಿನ ಮಾನವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸಮಾನಾಂತರ ಮತ್ತು ಏಕರೂಪವಾಗಿದೆ". ಸಮಯದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಬಿಗ್ ಬ್ಯಾಂಗ್‌ನ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಖಗೋಳ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಈಗ ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಅವರು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಿದ ಈ ಧ್ವನಿಯು ಓಎಮ್‌ನಂತೆಯೇ ಒಂದು ಗುನುಗುವ ಧ್ವನಿಯಾಗಿದೆ.

OM ಎಂಬ ಪದವು ಪಠಿಸಿದಾಗ, 136.1 Hz ಆವರ್ತನದಲ್ಲಿ ಕಂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಕಂಡುಬರುವ ಅದೇ ಕಂಪನ ಆವರ್ತನವಾಗಿದೆ. ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿ, ಇದು ಭೂಮಿಯ ವರ್ಷದ 32 ನೇ ಅಕ್ಟೇವ್‌ನ ಆವರ್ತನವಾಗಿದೆ. ಆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ, OM ಅನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಮೂಲ, ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ಟೋನ್ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲ ಧ್ವನಿ. ಕೆಳಗಿನ ಕೋಷ್ಟಕವು ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಸೂರ್ಯನ ಸುತ್ತ ಭೂಮಿಯ ಒಂದು ತಿರುಗುವಿಕೆಯ ಅವಧಿ (T) = 365.256 ದಿನಗಳು x 24 ಗಂಟೆಗಳು/ದಿನ x 60 ನಿಮಿಷ/ಗಂಟೆ x 60 ಸೆಕೆಂಡ್/ನಿಮಿಷ = 31558118.4 ಸೆಕೆಂಡು

ಆದ್ದರಿಂದ, ಭೂಮಿಯ ವರ್ಷದ ಆವರ್ತನ (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

ನಾವು ಇದನ್ನು 32 ರಿಂದ ಗುಣಿಸಿದರೆ^nd ಆಕ್ಟೇವ್, ಅಂದರೆ 4294967296 (=232), ನಾವು = 136.1 Hz = 'OM' ಶಬ್ದದ ಆವರ್ತನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ.

[ದುಡೇಜಾ, 2017 ರಿಂದ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ]

ಓದುಗರು ಇಲ್ಲಿ OM ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಇಷ್ಟಪಡಬಹುದು: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM ವೈದಿಕ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ಮಂತ್ರವಾದ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರವಾದ 'ಓಂ ಭೂರ್ ಭುವಃ ಸ್ವಾಹ್...' ಅನ್ನು ಮುನ್ನುಡಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಸೂರ್ಯನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲು ಮನವಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ (ಬೆಕ್, 1994).

[ಇದರಿಂದ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುವ ಹಲವಾರು ಅಧ್ಯಯನಗಳು (ಶರ್ಮಾ, 2011; ಥಾಮಸ್ ಮತ್ತು ಶೋಬಿನಿ 2018; ದುಡೇಜಾ, 2017) ಇವೆ. ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರದ ಉಚ್ಚಾರಾಂಶಗಳನ್ನು ಬಾಯಿಯ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಾದ ಗಂಟಲು (ಲಾರೆಂಕ್ಸ್), ನಾಲಿಗೆ, ಹಲ್ಲುಗಳು, ತುಟಿಗಳು ಮತ್ತು ನಾಲಿಗೆಯ ಮೂಲವನ್ನು ಬಳಸಿ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾತಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಧ್ವನಿ ಹೊರಸೂಸುವ ಬಾಯಿಯ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭಾಗಗಳ ನರ ನಾರುಗಳು ದೇಹದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅನುಗುಣವಾದ ಗ್ರಂಥಿಗಳ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಬೀರುತ್ತವೆ.

ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೊಡ್ಡ, ಸಣ್ಣ, ಗೋಚರ ಮತ್ತು ಅಗೋಚರ ಗ್ರಂಥಿಗಳಿವೆ. ವಿಭಿನ್ನ ಪದಗಳ ಉಚ್ಚಾರಣೆಯು ವಿವಿಧ ಗ್ರಂಥಿಗಳ ಮೇಲೆ ಅದರ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಈ ಗ್ರಂಥಿಗಳ ಶಕ್ತಿಯು ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಗಾಯತ್ರಿ-ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿನ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ಅಕ್ಷರಗಳು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಇಂತಹ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ಗ್ರಂಥಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ, ಅದು ಉತ್ತೇಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ, ಸದಾಚಾರ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗಾಗಿ (ಸತ್ವ ಗುಣ) ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಮಂತ್ರವು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಮೌಖಿಕ ಸಾಧನ ಅಥವಾ "ಮಾನಸಿಕ ಅಥವಾ ಮೆದುಳು" ರೂಪಾಂತರಕ್ಕೆ ಸೂತ್ರವಾಗಿದೆ. ಮೌಖಿಕ ಸಾಧನಗಳಂತೆ, ಮಂತ್ರವು ದೃಷ್ಟಿಗೋಚರ ವಸ್ತುಗಳಂತಹ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ, ಕೇವಲ ಧ್ವನಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ.

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಮಂತ್ರಗಳಿವೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎಲ್ಲಾ ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, OM ಅನ್ನು ಮೂಲ (ಮುಲಾ-ಆಧಾರ) ಮಂತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನು (ದೇವರು) ಸ್ವತಃ ಪದ ರೂಪದಲ್ಲಿ (ಶಬ್ದ ಬ್ರಹ್ಮ). ಇದನ್ನು ಮಂತ್ರ ಪುರುಷ (ದೇವರು ಮಂತ್ರ) ಪ್ರಣವ (ಜೀವನ ಪೋಷಕ ಮಂತ್ರ) ಮತ್ತು ತಾರಕ (ರಹಸ್ಯ) ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಮೌಖಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪದ ರೂಪಗಳನ್ನು ದೈವೀಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೊದಲು, ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ತುಂಬಲು ಮಂತ್ರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಧ್ವನಿಯ ಸ್ವರವು ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು.

OM ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಇದು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ, ಜೈನ ಧರ್ಮ, ಸಿಖ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.

OM ಟಿಬೆಟ್ ಮತ್ತು ಜಪಾನ್‌ನ ತಾಂತ್ರಿಕ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಜ್ರಯಾನ ಮತ್ತು ಶಿಂಗೋನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾರತೀಯ ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ಪದ್ಮ ಸಂಭವ ಅವರು ಎಂಟನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ (ಬೆಕ್, 1994) ಟಿಬೆಟ್‌ಗೆ ಹಲವಾರು ಮಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಧರಣಿಗಳು ಅಥವಾ ವಿವಿಧ ಬುದ್ಧರು ಮತ್ತು ಬೋಧಿಸತ್ವಗಳ ಸುದೀರ್ಘ ಆವಾಹನೆಗಳ ಭಾಗವಾಗಿ OM ಅನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ತಾಂತ್ರಿಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ತಂದರು.

ಚಿಹ್ನೆ (ॐ) ಮೂರು ಉಚ್ಚಾರಾಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಅಕ್ಷರಗಳು A, U, M, ಮತ್ತು, ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಬರೆದಾಗ, ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅರ್ಧಚಂದ್ರಾಕಾರದ ಚುಕ್ಕೆ ಇರುತ್ತದೆ. "A" ಅಕ್ಷರವು ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, "U" ಅಕ್ಷರವು ಕನಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮತ್ತು "M" ಅಕ್ಷರವು ಮನಸ್ಸಿನ ಕನಸುರಹಿತ ನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಅರ್ಧಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಚುಕ್ಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು (ॐ) ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ ಅಥವಾ ತುರಿಯಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಮೀರುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, AUM ಮೂರು ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯ, ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಚಿಹ್ನೆಯು ಸಮಯದ ಮಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ (ಕೊಚಾರ್, 2000).

AUM ನ ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳು ಭಗವತ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ಸತ್ವ, ರಜಸ್ ಮತ್ತು ತಮಸ್ ಎಂಬ ಮೂರು ಗುಣ ಅಥವಾ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. AUM ದೇವರ ಅವ್ಯಕ್ತ (ನಿರ್ಗುಣ) ಮತ್ತು ಮ್ಯಾನಿಫೆಸ್ಟ್ (ಸಗುನ್) ಎರಡೂ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಇದನ್ನು ಪ್ರಣವ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ OM ನಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣ ಅಥವಾ ಉಸಿರಾಟದ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ (ಭಕ್ತಿವೇದಾಂತ, 1972).

ಹಲವಾರು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು AUM ಅನ್ನು ಆತ್ಮ (ಆತ್ಮ, ಅಥವಾ ಒಳಗೆ ಸ್ವಯಂ) ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ್ (ಅತ್ಯಂತ ವಾಸ್ತವ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸಂಪೂರ್ಣತೆ, ಸತ್ಯ, ದೈವಿಕ, ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಚೇತನ, ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ತತ್ವ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ) ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.

ವೇದದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ OM ಮಂತ್ರ - ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ

OM ಪದವನ್ನು ಋಗ್ವೇದದ ಆರಂಭಿಕ ಸ್ತೋತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಇದು ಮೂರು ಇತರ ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹಲವಾರು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ವೇದಗಳು 1500 BCE ಮತ್ತು 700 BCE ನಡುವೆ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ದೇಹವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ತೋತ್ರಗಳು, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ.

ಆರಂಭಿಕ ವೈದಿಕ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, OM ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪವಿತ್ರತೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಪದವನ್ನು ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಎಂದಿಗೂ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ (ಓಲ್ಡೆನ್ಬರ್ಗ್, 1988). ಆದಾಗ್ಯೂ, OM ಪದವು ಶುಕ್ಲ (ಬಿಳಿ) ಯಜುರ್ವೇದದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬಿಳಿಯ ಯಜುರ್ವೇದದ ತತ್ತಿರಿಯಾ ಸಂಹಿತೆಯ (5.2.8) ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ OM ಅನ್ನು ದೈವಿಕ ಗುಣ (ದೇವ ಲಕ್ಷಣ) ಎಂದು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವುದರಿಂದ ಪದವನ್ನು ನಂತರ ಸೇರಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ; ಇದು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೂರು ವಿಧಾನಗಳನ್ನು (ಟ್ರೈ-ಅಲಿಖಿತಾ) ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ OM ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

OM ಎಂಬ ಉಚ್ಚಾರಾಂಶದ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಹಲವಾರು ಇತರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, OM ಎಂಬ ಉಚ್ಚಾರಾಂಶವು ಪ್ರಾಚೀನ ಪದವಾದ "ಅವಮ್" ನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿರಬಹುದು ಎಂದು ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್ ಸೂಚಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಇತಿಹಾಸಪೂರ್ವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೂರದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು "ಅದು" ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಸ್ವಾಮಿ ಶಂಕರಾನಂದರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಪದವು "ಸೋಮ" ದಿಂದ ಬಂದಿರಬಹುದು, ಇದು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ನಿಗೂಢ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಯ ಹೆಸರು (ಗ್ರೀಟಿ, 2015).

ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, OM ಇನ್ನೂ ವೈದಿಕ ತ್ಯಾಗದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲಾ ಹಿಂದೂ ಪಠಣ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತದ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೊದಲು, ಮಂತ್ರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಧ್ವನಿಯ ಸ್ವರವು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ.

ವೇದ ಪಠಣಗಳ ಎರಡು YouTube ವೀಡಿಯೊಗಳ ಲಿಂಕ್‌ಗಳನ್ನು ಕೆಳಗೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ:

1. ಇಂದಿರಾ ಗಾಂಧಿ ನ್ಯಾಷನಲ್ ಸೆಂಟರ್ ಫಾರ್ ದಿ ಆರ್ಟ್ಸ್, ನವದೆಹಲಿಯಿಂದ ವೇದಗಳ ವಿವಿಧ ಪುನರಾವರ್ತನೆಗಳ ವೈದಿಕ ಪಠಣ: ಇಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. ವಾರಣಾಸಿಯ ವೇದ ವಿದ್ವಾಂಸರಿಂದ ವೇದ-ಶಾಖ ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯದ ವೇದ ಪಠಣಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿರುವ ವಿಶ್ವ ಚಲನಚಿತ್ರಗಳಿಂದ: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

ಉಪನಿಷದ್ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ OM ಮಂತ್ರ

ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ನಾಲ್ಕು ವೇದಗಳ ಅಂತಿಮ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. 800 BC ಮತ್ತು c. 500 BC, ಅವುಗಳನ್ನು ಸುಮಾರು 3000 ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾಗಿದೆ. ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಕರ್ಮ (ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಿಯೆ), ಬ್ರಹ್ಮನ್ (ಅಂತಿಮ ವಾಸ್ತವ), ಆತ್ಮ (ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಆತ್ಮ), ಮೋಕ್ಷ (ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆ) ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ವಿವರಿಸುವ ವೈದಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ತಾತ್ವಿಕ ತತ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಯೋಗ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಮೂಲಕ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ (ಈಶ್ವರನ್, 2007).

ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಓಂ ಮಂತ್ರ ಅಥವಾ ಶಬ್ದವು ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಪರಮ ಸಂಪೂರ್ಣ, ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಉನ್ನತ ಆತ್ಮವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಪ್ರವರ್ತಕ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ಮುಂದಿಡುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತದೆಯಾದ್ದರಿಂದ, OM ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಕೇಂದ್ರ ಮಂತ್ರ 'OM ತತ್ ಸತ್' (OM ಎಂಬುದು ಸತ್ಯ), OM ಅತ್ಯುನ್ನತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಬಾಹ್ಯ ಆಚರಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ. OM ಅನ್ನು ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಆಳವಾದ ಧ್ಯಾನದ ಸಾಧನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ - "ಆಂತರಿಕ ತ್ಯಾಗ" ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ಆಚರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ (ಮಾಧವಾನಂದ, 1950; ಕೃಷ್ಣಾನಂದ, 1984; ಒಲಿವೆಲ್, 1996).

ಸ್ವಾಮಿ ಚಿನ್ಮಯಾನಂದ ಮತ್ತು ಗಂಭೀರಾನಂದರು ತಮ್ಮ ಹಲವಾರು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಅನುವಾದದಲ್ಲಿ OM ಮಂತ್ರದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ:

ಮಾಂಡೂಕ್ಯ ಉಪನಿಷದ್ (1.1.1.) OM, ಜಗತ್ತು, ಇದೆಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅದರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿವರಣೆಯು (ಕೆಳಗಿನವು) - ಹಿಂದಿನದು, ಪ್ರಸ್ತುತ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಎಲ್ಲವೂ, ನಿಜವಾಗಿ, OM ಆಗಿದೆ. ಮೂರು ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ವಿಷಯವೂ ಸಹ, OM (ಚಿನ್ಮಯಾನಂದ, 2017).

ಪ್ರಶ್ನೆ ಉಪನಿಷತ್ (5.2) ಓ ಸತ್ಯಕಾಮಾ, ಈ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಪರಾ [ಗುಣಲಕ್ಷಣ ಕಡಿಮೆ] ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮತ್ತು ಅಪರಾ [ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ರೂಪಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ] ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆದರೆ ಈ ಓಂ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಕಾಶಿತ ಜ್ಞಾನಿಯು ಈ ಒಂದು ವಿಧಾನದ ಮೂಲಕ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ (ಗಂಭೀರಾನಂದ, 2010).

ಛಾಂದೋಗ್ಯ ಉಪನಿಷದ್ (1.1.1-2) ಒಬ್ಬನು OM ಎಂಬ ಉಚ್ಚಾರಾಂಶವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಉದ್ಗೀತ, ಏಕೆಂದರೆ ಒಬ್ಬನು OM ನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಉದ್ಗೀತವನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾನೆ (ಗಂಭೀರಾನಂದ, 2009).

ಕಥಾ ಉಪನಿಷದ್ (2.15—17) ಎಲ್ಲಾ ವೇದಗಳು ಘೋಷಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು, ಎಲ್ಲಾ ತಪಸ್ಸುಗಳು ಘೋಷಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕೆಂದು ಅಪೇಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಓಎಂ ಎಂದು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಈ ಅಕ್ಷರವೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಈ ಅಕ್ಷರವೂ ಅತ್ಯುನ್ನತವಾಗಿದೆ. ಈ ಉಚ್ಚಾರಾಂಶವನ್ನು ತಿಳಿದ ನಂತರ, ಒಬ್ಬನು ಏನನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೋ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಬೆಂಬಲವು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿದೆ, ಈ ಬೆಂಬಲವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಈ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ಬ್ರಹ್ಮನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ (ಗಂಭೀರಾನಂದ, 2010).

ಮುಂಡಕ ಉಪನಿಷದ್ (2.2.6) ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಈ ಆತ್ಮವು ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ರಥದ ಚಕ್ರದ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಕಡ್ಡಿಗಳು ಗುಂಪಾಗಿರುವಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ನರಗಳು ಕೂಡಿರುತ್ತವೆ. OM ನ ಸಹಾಯದಿಂದ ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ. ಅಜ್ಞಾನದ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಗೆ ಹೋಗುವುದಕ್ಕಾಗಿ ನಿಮಗೆ ಶುಭ ಅಂತ್ಯವಾಗಲಿ (ಗಂಭೀರಾನಂದ, 2010).

ತೈತ್ತಿರೀಯ ಉಪನಿಷತ್ (1.8.1) ಆಲೋಚಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಓಂ ಬ್ರಹ್ಮ; ಈ ಎಲ್ಲಾ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ, ಗ್ರಹಿಸಿದ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ, OM ಆಗಿದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವೇದವನ್ನು ಪಠಿಸಲು ಮುಂದಾದನು, "ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು "ಓಂ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ (ಚಿನ್ಮಯಾನಂದ, 1974).

ಆತ್ಮ (ಆತ್ಮ) ಬ್ರಹ್ಮನ (ಯುನಿವರ್ಸಲ್ ಸೋಲ್ ಅಥವಾ ದೇವರು) ವಿಶಾಲ ವರ್ಗದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು OM ಮಂತ್ರವು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಎಲ್ಲಾ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತವೆ.

ತಾಂತ್ರಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ OM ಮಂತ್ರ

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಅವಧಿಯ ಅತ್ಯಂತ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಿರೂಪಣೆಯಾಗಿ ತಂತ್ರವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು. ಫ್ರಾಲಿ (1994) ಪುರಾತನ ಋಷಿಗಳು "ಮಂತ್ರವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ತಂತ್ರವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. OM ಅನ್ನು ಮೂಲ-ಮಂತ್ರವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಂತ್ರಗಳ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರಂಭ.

ತಂತ್ರ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿ ದೇವಿಯೊಂದಿಗಿನ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಒಕ್ಕೂಟದ ಸರ್ವೋತ್ಕೃಷ್ಟ ಸಂಕೇತ OM ಎಂದು ಭಾರತೀಯ ಯೋಗಶಾಸ್ತ್ರದ ಪಠ್ಯಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಅಂಶಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳ ಸಂಯೋಗವು ತಂತ್ರ ಮತ್ತು ನಿಗೂಢ ಯೋಗದ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಭಗವಾನ್ ಶಿವನು ಸರ್ವೋತ್ಕೃಷ್ಟ ಪುರುಷ ತತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ದೇವತೆ ದೇವಿ, ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿ, ಸ್ತ್ರೀ ತತ್ವ (ವಾಲಿಸ್ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿಕ್, 2013).

ಅವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಯೋಜನೆಯು OM ಉಚ್ಚಾರಾಂಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಬಿಂದು (ಶಿವ) ನೊಂದಿಗೆ ನಾದ-ಶಕ್ತಿ (ದೇವಿ) ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅರ್ಧ ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು OM (ॐ) ಮೇಲಿನ ಚುಕ್ಕೆಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ತಾಂತ್ರಿಕ ಸಾಧಕರು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೇಹದೊಳಗೆ ಏಕತೆಯನ್ನು ತರಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿರುವ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಕುಂಡಲಿನಿ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಯೋಗಿಯು ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ತಳದಲ್ಲಿರುವ ಹೆಣ್ಣು ಕುಂಡಲಿನಿ ಸರ್ಪವನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿ ಚಕ್ರಗಳು ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿ ಕೇಂದ್ರಗಳು, ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ತಲೆಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಕಿರೀಟದಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ (ಪಡೌಕ್ಸ್, 1990).

ಯೋಗದ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತಗಳು ಅಹಿಂಸೆ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಸತ್ಯತೆಯ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ನೈತಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಕೋರ್ಸ್ ಅನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಯೋಗ ಬೋಧಕರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮೋಕ್ಷ ಅಥವಾ ವಿಮೋಚನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತರಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿರುವ ವಿವಿಧ ಭಂಗಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ, ಯೋಗ-ಸೂತ್ರದಲ್ಲಿ ಪತಂಜಲಿ ಋಷಿಗಳು ಓಂ ಅನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಪ್ರಭುವಾದ ಈಶ್ವರನ ಮೇಲೆ ಒಬ್ಬರ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಉಪಯುಕ್ತ ಸಾಧನವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗೀತದಲ್ಲಿ OM ಮಂತ್ರ

ಭಾರತೀಯ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಸಂಗೀತ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದಾಖಲಾದ ಇತಿಹಾಸದ ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, OM ಎಂಬ ಉಚ್ಚಾರಾಂಶವು ಸಂಗೀತ ಪ್ರದರ್ಶನದೊಂದಿಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬುದು ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ. ಗಾಯನ ಮತ್ತು ವಾದ್ಯ ಸಂಗೀತ ಎರಡೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿದೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿನ ಸಂಗೀತದ ಧ್ವನಿಯು ಅದೇ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪಠಣಗಳು ಮತ್ತು ಮಂತ್ರಗಳಂತೆಯೇ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ (ರಾಘವನ್, 1978).

ಎಲ್ಲಾ ಸಂಗೀತವು OM ನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು OM ನಲ್ಲಿ ಕರಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಂಗೀತ ಗ್ರಂಥಗಳು ಸಾರುತ್ತವೆ. OM ಎಂಬುದು ನಾದ-ಬ್ರಹ್ಮನ ಧ್ವನಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ (ದೇವರು ದೈವಿಕ ಧ್ವನಿ), ಇದು ಸಂಗೀತದ ಅಡಿಪಾಯವೂ ಆಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನೆಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಭಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಹಾಡುಗಳು ಮೂಲ ಟಿಪ್ಪಣಿ ಅಥವಾ OM ರೂಪದಲ್ಲಿ ಟಾನಿಕ್ ಅನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಗಾಯಕನ ಗಾಯನ ಶ್ರೇಣಿಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ನಾದದ ಟಿಪ್ಪಣಿಯಲ್ಲಿ OM ನ ಪಠಣವನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾದ ಡ್ರೋನ್ ತರಹದ ಧ್ವನಿಯಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭಾರತೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗೀತ ಕಚೇರಿಗಳಲ್ಲಿ, ಆರಂಭಿಕ OM ನಂತರ, ಹಾಡು ಅಥವಾ ಸಂಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರಾಗ ಅಥವಾ ಸುಮಧುರ ಸೂತ್ರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಸೇರಿಸಲು ಗಾಯಕರು ಧ್ವನಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ (ಬೆಕ್ 2009).

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ನಾದ-ಶಕ್ತಿ (ಧ್ವನಿ ಶಕ್ತಿ) ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ್ (ದೈವಿಕ ಸಂಪೂರ್ಣ) ಸಂಯೋಜನೆಯ ನಾದ-ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲಕ "ಬ್ರಹ್ಮನ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ "ಸಂಪೂರ್ಣ" ದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ ದೈವಿಕ ಧ್ವನಿ OM ಅನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ದೈವಿಕತೆ

ಭಾರತದಲ್ಲಿನ ಸಂಗೀತದ ಧ್ವನಿಯು ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಾದ ಪಠಣ ಮತ್ತು ಮಂತ್ರಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಭರತ ಮುನಿ ಅವರು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ರಂಗತಜ್ಞ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಬರೆದರು, ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ನಾಟಕಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸಶಾಸ್ತ್ರ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಂಸ್ಕೃತ ರಂಗಭೂಮಿಯ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಗ್ರಂಥವಾಗಿದೆ.

ಲೇ (2000) ಭರತನನ್ನು ಭಾರತೀಯ ನಾಟಕೀಯ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳ ಪಿತಾಮಹ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರ (ಸಂಸ್ಕೃತ: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಗಳ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪಠ್ಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಪಠ್ಯವನ್ನು ಋಷಿ ಭರತ ಮುನಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೊದಲ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಕಲನವು 200 BCE ಮತ್ತು 200 CE ನಡುವೆ ಹಿಂದಿನದು, ಆದರೆ ಅಂದಾಜುಗಳು 500 BCE ಮತ್ತು 500 CE ನಡುವೆ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ.

ಭಾರತೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗೀತವು ವಿಶಾಲವಾದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಗಂಧರ್ವ ಸಂಗೀತ ('ಆಕಾಶ ಸಂಗೀತ') ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ನಾದ-ಬ್ರಹ್ಮನ್ (ದೇವರಂತೆ ಶಬ್ದ) ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ದೈವಿಕ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದೆ, ನಾದಶಕ್ತಿ (ಧ್ವನಿ ಶಕ್ತಿ) ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ್ (ದೈವಿಕ ಸಂಪೂರ್ಣ). ಗಂಧರ್ವ (ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಗೀತ) ದ ಆಕಾಶ ಪ್ರದರ್ಶಕರನ್ನು ಗಂಧರ್ವರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ನಾರದ ನೇತೃತ್ವದ ಪುರುಷ ಗಾಯಕರು ಮತ್ತು ದೇವರುಗಳ ವರ್ಗ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಪೌರಾಣಿಕ ಮಗ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಯಾಣಿಸಲು ಸಮರ್ಥನಾಗಿದ್ದನು (ದಾಸ್; 2015; ಬೆಕ್, 2009).

ಗಂಧರ್ವರು ಪುರುಷ ಸ್ವಭಾವದ ಶಕ್ತಿಗಳಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸಂಗೀತ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಅವರ ಪತ್ನಿಯರು, ನೃತ್ಯ ಅಪ್ಸರೆಯರು, ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಕಿನ್ನರರೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದರು. ಹಿಂದೂ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಗಂಧರ್ವರನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ದೇವರ ಆಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಾಯಕರಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೂ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಸಂಗೀತ ಅಥವಾ ಗೀತಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಸಂಗೀತಾ (ಉತ್ತಮವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡ ಹಾಡು) ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ಗಾಯನ ಸಂಗೀತ, ವಾದ್ಯ ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ (ಪ್ರಜ್ಞಾಾನಂದ, 1963).

ಗಂಧರ್ವ ಸಂಗೀತ ಅಥವಾ ಸರಳವಾಗಿ 'ಗಂಧರ್ವ,' ಪುರಾತನ ವೈದಿಕ ಸಾಮ-ಗಾನದ ಆಸ್ಥಾನ ಅಥವಾ ರಾಜ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದೆ, ಇದು ನಾಟ್ಯ-ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ದತ್ತಿಲಂನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಸಂಸ್ಕೃತ ನಾಟಕದ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಪೂರ್ಣ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ನಂತರದ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ನೃತ್ಯವನ್ನು ಸಂಗೀತದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಯಿತು (ಬೆಕ್, 2009). ಅಂತೆಯೇ, ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಮ್ಯೂಸಸ್ ಕಲಾತ್ಮಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದ ದೇವತೆಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಮ್ಯೂಸೆಸ್ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮನರಂಜಿಸಿದರು ಆದರೆ ಮಾನವನನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ (ಆರಿಸ್, 2014).

ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಜನರು (ಮಂತ್ರ ಪಠಣ ಮತ್ತು ದೇವರನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುವುದು) ದೈವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಮಾಡಿದರು ಎಂಬುದು ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ.

ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯತೆ

ಸಂಗೀತವು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ (ಲೆಫೆವ್ರೆ, 2004) ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆರಾಧನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಾದ್ಯಂತ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಗೀತವನ್ನು ರಚಿಸುವವರಿಗೆ ದೇವರ ಕೊಡುಗೆ ಇದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಕೇಳುವವರಿಗೆ ಅವರ ಸಂಗೀತ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿದೆ. ಸಂಗೀತವು ರಚನೆಕಾರರು ಅಥವಾ ಪ್ರದರ್ಶಕರ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಮನಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಜೀವರಸಾಯನಶಾಸ್ತ್ರ, ಆಂತರಿಕ ಲಯಗಳು ಅಥವಾ ಅಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಅವರು ಭೌತಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸುವ ವಿಧಾನದಂತಹ ಹಲವಾರು ಪ್ರಕಾರದ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಹೈಲೈಟ್ ಮಾಡುತ್ತದೆ (ಪೆರೆಟ್, 2004)

1960 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಮ್ಯಾಸ್ಲೋ ಅವರು 'ಏಕಾತ್ಮಕ ಪ್ರಜ್ಞೆ' (ಮ್ಯಾಸ್ಲೋ, 1964, ಪುಟ 68) ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬದಲಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗರಿಷ್ಠ ಅನುಭವದ ಲಕ್ಷಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಹ್ಯಾರಿಸನ್ ಮತ್ತು ಲೂಯಿ (2014) ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಹಲವಾರು ಸಂಶೋಧಕರು ತೀವ್ರವಾದ ಸಂಗೀತದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು (IME ಗಳು) ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬದಲಾದ ಸ್ಥಿತಿಗಳಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ (ಉದಾ ಬೆಕರ್, 2004; ಗೇಬ್ರಿಯಲ್ಸನ್, 2011). ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಿಭಿನ್ನ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕೇಂದ್ರಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, IME ಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬದಲಾದ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕವು ತಕ್ಷಣವೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ, ಪ್ರಪಂಚದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿನ ಜನರು ಈ ಗರಿಷ್ಠ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ವಾಸ್ತವದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ.

Gabrielsson (2011) ಈ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು "ಸಂಗೀತದೊಂದಿಗೆ ಬಲವಾದ ಅನುಭವ (SEM)" ಎಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಂಗೀತದ ಅನುಭವದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅಥವಾ ಸೈಕೋಫಿಸಿಯೋಲಾಜಿಕಲ್ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ವಿಶಾಲವಾದ ಅರೆ-ವಿದ್ಯಮಾನದ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಸಡಿಲವಾಗಿ ಮಾಸ್ಲೋ ಅವರ ಪೀಕ್ ಅನುಭವವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ (ಮ್ಯಾಸ್ಲೋ, 1962). ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸೈಕೋಫಿಸಿಯೋಲಾಜಿಕಲ್ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಕಣ್ಣೀರು (24% ಭಾಗವಹಿಸುವವರು), ಶೀತಗಳು / ನಡುಕ (10%) ಮತ್ತು ಪೈಲೋರೆಕ್ಷನ್ ಅಥವಾ ಗೂಸ್ಫ್ಲಶ್ (5%) ಎಂದು ಗೇಬ್ರಿಯಲ್ಸನ್ ಅವರ ಅಧ್ಯಯನವು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಭಗವತ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದಂತೆ ಭಕ್ತಿ ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಜನರು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಸಂಗೀತದ ಅನುಭವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯ ಪ್ರವಚನಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಪದಗಳೆಂದರೆ: ಚಳಿ, ರೋಮಾಂಚನ, ಚರ್ಮದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆ ಮತ್ತು ಫ್ರಿಸ್ಸನ್ ಇವುಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಬದಲಿಯಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ (ಗ್ರೂವ್ ಮತ್ತು ಇತರರು, 2007; ಹ್ಯುರಾನ್ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗುಲಿಸ್, 2011; ಹ್ಯಾರಿಸನ್ ಮತ್ತು ಲೂಯಿ, 2014 ) ಚಿಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಥ್ರಿಲ್ಸ್ ಪದಗಳು ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಕ್ಷಣಗಳ ಗಮನಾರ್ಹ ಮತ್ತು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದಾದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಎರಡೂ ಆಪರೇಟಿವ್ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಒಮ್ಮತದ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತವೆ.

"ಚರ್ಮದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಸಂಬಂಧದಿಂದಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಬಳಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಚರ್ಮದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯು ನಮ್ಮ ದೇಹದ ವಿವಿಧ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಸಂವೇದನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನಮ್ಮ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಅಥವಾ ಪ್ರಚೋದನೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಸಂವೇದನಾ, ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಜೈವಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಘಟಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ (ಮಾಹ್ ಮತ್ತು ಬಿನಿಕ್, 2001). ಸಂಗೀತದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ವರ್ಣಪಟಲದ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ನಿಖರವಾದ ವಿವರಣೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ (ಪಂಕ್ಸೆಪ್, 1995), ಪದವನ್ನು ಅನರ್ಹಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಿರಳವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ.

ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, "ಫ್ರಿಸ್ಸನ್" ಅನ್ನು "ಆಹ್ಲಾದಕರ ಜುಮ್ಮೆನಿಸುವಿಕೆ ಭಾವನೆ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಬೆಳೆದ ದೇಹದ ಕೂದಲುಗಳು ಮತ್ತು ಗೂಸ್ಫ್ಲಶ್ (ಹ್ಯೂರಾನ್ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗುಲಿಸ್, 2011, ಪುಟ 591). "ಫ್ರಿಸ್ಸನ್" ಅತ್ಯಂತ ನಿಖರವಾದ ಮತ್ತು ಬಳಸಬಹುದಾದ ಪದವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ದೇಹದ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಕರಿಸದ ಪರಿಶೀಲಿಸಬಹುದಾದ ಸ್ಪರ್ಶ ಸಂವೇದನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ತೀವ್ರತೆಯನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ಲಡ್ ಮತ್ತು ಝಾಟೊರ್ರೆ (2001) ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೇಳುವಂತೆ, ಮಾನವನು ಆಹಾರ, ಲೈಂಗಿಕತೆ ಅಥವಾ ಅತೀಂದ್ರಿಯ, ಸಂಗೀತದ ಅನುಭವದ ಸೈಕೋಫಿಸಿಯೋಲಾಜಿಕಲ್ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸಿದಾಗ ಅದೇ ನರ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಹೇಳುವುದರ ಮೂಲಕ, ಭಕ್ತಿ ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಹಾಡುವಾಗ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನೆಚ್ಚಿನ ಗಾಯಕರ ಸುಮಧುರ ಸಂಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವಾಗ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಈ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಆ ಶಿಖರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ.

ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಮೆದುಳು

ನರಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರವು ಮೆದುಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ಲಾಸ್ಟಿಟಿಯ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಒಂದು ವಿಂಡೋವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ನರಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರವು ಮಾನವನ ನರಮಂಡಲದ ನಡುವಿನ ಸಮನ್ವಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಸಂಗೀತದೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ (ರೋಹ್ಮನ್, 1991). ಸಂಗೀತದ ಧ್ವನಿ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಧ್ವನಿಯು ನಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ ಒಂದು ಗುರುತಿಸಲಾದ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಮೆದುಳು ನಮಗೆ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಲು, ಗ್ರಹಿಸಲು ಮತ್ತು ಆನಂದಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸಂಗೀತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯು ಸೆರೆಬ್ರಲ್ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾಗಿದೆ (ಲೆವಿಸ್, 2002; ಪಟೇಲ್, 2008).

ನಮ್ಮ ಮೆದುಳಿನ ಮುಂಭಾಗದ ಹಾಲೆ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮೆದುಳಿನ ಇತರ ಭಾಗಗಳು ಭಾಷೆಯ ಸಂಬಂಧಿತ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತವನ್ನು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ (ಪಟೇಲ್, 1998). ಹಲವಾರು ಅಧ್ಯಯನಗಳು (ವಾಂಗ್ ಮತ್ತು ಅಜಿಯಸ್, 2018; ಹಿಕೋಕ್, 2003; ಓವರಿ, 2004; ಮುಲಾ, 2009) ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತವನ್ನು ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ.

Wang and Agius (2018) ಇತ್ತೀಚಿನ ಪೇಪರ್‌ಗಳ ನವೀಕರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಗೀತದ ನರವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ವಿವಿಧ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ಹೈಲೈಟ್ ಮಾಡಿದೆ.

ಕೋಷ್ಟಕ 2: ಸಂಗೀತದ ನರವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಮೆದುಳಿನ ವಿವಿಧ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು
[ವಾಂಗ್ ಮತ್ತು ಅಜಿಯಸ್ (2018) ನಿಂದ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ]

ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ಲಿಂಕ್ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ. ದುಃಖ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಪ್ರಣಯ ಸಂಗೀತದಂತಹ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಸಂಗೀತವು ವಿಭಿನ್ನ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ (ಕುಕ್, 1959). ಮೆಯೆರ್ (1956) ಸಂಗೀತವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಪರೀಕ್ಷಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಂಗೀತವು ಭಾವನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಶಾರೀರಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಈಗ ಅಳೆಯಬಹುದು.

ಸಂಗೀತವು ನಮ್ಮ ನೆನಪುಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಬಹುಶಃ ಸಂಗೀತವು ಮಾನವನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿದೆ (ಮೊಲ್ನಾರ್-ಸ್ಜಾಕಾಕ್ಸ್, 2006). ಸಂಗೀತವು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ ಆತಂಕ, ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕೆಟ್ಟ ಮನಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದೆ (ಮುಲಾ, 2009). ನಾವು ಹಾಡುವಾಗ, ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯಗಳನ್ನು ನುಡಿಸುವಾಗ ಅಥವಾ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಕೇಳುವಾಗ ನಮ್ಮ ಮೆದುಳಿನ ಹಲವಾರು ಭಾಗಗಳು ಒಳಗೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಇದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಂಗೀತವು ಒಂದೇ ಚಟುವಟಿಕೆಯಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು ಆದರೆ ಮೆದುಳಿನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಮೆದುಳಿನ ಕನಿಷ್ಠ 18 ಪ್ರದೇಶಗಳು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಇದನ್ನು ಕ್ರಮಾನುಗತವಾಗಿ ರಚನಾತ್ಮಕ ಅನುಕ್ರಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ (ವಾಂಗ್ ಮತ್ತು ಅಜಿಯಸ್, 2018; ಪೆರೆಟ್, 2004; ವೈನ್ಬರ್ಗರ್, 2004) .

ಕೋಷ್ಟಕ 3: ಮೆದುಳು, ಸಂಗೀತ, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಮರಣೆ
[ವಾಂಗ್ ಮತ್ತು ಅಜಿಯಸ್ (2018) ನಿಂದ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ]

ಹಲವಾರು ಅಧ್ಯಯನಗಳು (ಕೊಯೆಲ್ಷ್, 2010; ಲೆವಿನ್ಸನ್, 2000; ಜುಸ್ಲಿನ್, ಮತ್ತು ವ್ಯಾಸ್ಟ್ಫ್ಜಾಲ್, 2008) ಸಂಗೀತದ ಔಪಚಾರಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವು ಮೆದುಳಿನ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರದೇಶಗಳ (ಸೆರೆಬೆಲ್ಲಮ್, ಕಾರ್ಪಸ್ ಕ್ಯಾಲೋಸಮ್, ಮೋಟರ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್, ಪ್ಲಾನಮ್ ಟೆಂಪೊರೆಲ್) ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ) ಸಂಗೀತ ಅಭ್ಯಾಸವು ಸಂಗೀತ ಅಭ್ಯಾಸಿಗಳ ಮೆದುಳಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಮಾರ್ಪಾಡುಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ದೃಢೀಕರಿಸುವ ಇತರ ಅಧ್ಯಯನಗಳು (ಬೆವರ್ ಮತ್ತು ಚಿಯಾರೆಲ್ಲೊ, 1974; ಕಿಮುರಾ, 1995; ಕೊಯೆಲ್ಸ್, 2005) ಇವೆ.

ಸಂಗೀತವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮೆದುಳಿನ ವ್ಯಾಯಾಮವನ್ನು ತೋರುತ್ತದೆ; ನಮ್ಮ ಬಲ ಗೋಳಾರ್ಧವು ಸಂಗೀತದಲ್ಲಿ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಘಟನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಅದು ಮಧುರ ಮತ್ತು ಟಿಂಬ್ರೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ; ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಎಡ ಗೋಳಾರ್ಧವು ಲಯ ಮತ್ತು ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಸಂಗೀತಗಾರರು ಕೆಲವು ವಿಶೇಷತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ (ಬೆವರ್ ಮತ್ತು ಚಿಯಾರೆಲ್ಲೊ, 1974; ಕೊಯೆಲ್ಷ್, 2005) ಎಫ್‌ಎಂಆರ್‌ಐ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಇದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿವೆ. ಮೆದುಳುಗಳಲ್ಲಿನ ಜೀವರಾಸಾಯನಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಸಂಶೋಧನಾ ದತ್ತಾಂಶವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ವಾಸ್ತವದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಾಗಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಇದು ಡೋಪಮಿನರ್ಜಿಕ್ ಪ್ರಸರಣವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ (ಸುಟೂ ಮತ್ತು ಅಕಿಯಾಮಾ, 2004).

ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯು ರೋಗಿಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾದ ಸರ್ಕಾಮೊ ಮತ್ತು ಇತರರು (2008) ಅಧ್ಯಯನವು, ಪ್ರತಿದಿನ ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದು ಗಂಟೆಯಾದರೂ ತಮ್ಮ ನೆಚ್ಚಿನ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಆಲಿಸುವ ವಿಷಯಗಳು ಗಮನ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿದೆ (ಸರ್ಕಾಮೊ ಮತ್ತು ಇತರರು, 2008). ಆಘಾತದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಮೆದುಳಿನ ಗಾಯಗಳಿಂದಾಗಿ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗೆ ದಾಖಲಾದ ರೋಗಿಗಳಲ್ಲಿ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯ ಮೇಲೆ ಸಂಗೀತ ಚಿಕಿತ್ಸಾ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರುತ್ತವೆ (ಗುಯೆಟಿನ್ ಮತ್ತು ಇತರರು, 2009). ವಯಸ್ಸಾದ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ, ಸಂಗೀತವನ್ನು ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಶ್ರವಣ ನಷ್ಟವನ್ನು ತಗ್ಗಿಸಬಹುದು, ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅರಿವಿನ ಅವನತಿಯನ್ನು ವಿಳಂಬಗೊಳಿಸಬಹುದು (ಅಲೈನ್ ಮತ್ತು ಇತರರು, 2014).

ಚರ್ಚೆ ಮತ್ತು ತೀರ್ಮಾನ

ಪುರಾತನ ಭಾರತೀಯ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮಂತ್ರಗಳ ಅಭ್ಯಾಸದ ಪ್ರಯೋಜನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದರು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ವೇದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಬೆಂಕಿಯ ಸುತ್ತಲೂ ಪಠಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ನಾಗರಿಕತೆಯು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಅದು ಭಕ್ತಿ ಯೋಗದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು, ಇದು ಭಕ್ತಿ ಯೋಗದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ಇಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ವಿವಿಧ (ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ, ಜಾನಪದ ಸಂಗೀತ, ಫಿಲ್ಮಿ, ಭಾರತೀಯ/ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ರಾಕ್ ಮತ್ತು ಪಾಪ್) ಸಂಗೀತದ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ವಿದ್ವಾಂಸರು ನಮ್ಮ ದೇಹವು "ಶಬ್ದ" ದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಒಂದು ಪಾತ್ರೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದರಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅಧ್ಯಯನವು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ (ದೇವರು ದೈವಿಕ ಧ್ವನಿ), ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಧ್ವನಿಯು ಸಂಗೀತಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ಬಿಂದುವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಋಷಿಗಳ (ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದ ವಿದ್ವಾಂಸರು) ಉಪನಿಷದ್‌ಗಳ ಮೂಲಕ ಓಂ ಪವಿತ್ರ ಉಚ್ಚಾರಾಂಶವು ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಶಬ್ದಗಳು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಆದಿಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಫೋನೆಟಿಕ್ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. A, U ಮತ್ತು M ಎಂಬ ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಓಂನ ಉಚ್ಚಾರಣೆಯು ಉಚ್ಚಾರಣೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಇದು ಒಂದು ಹಂತಕ್ಕೆ ಕ್ರಮೇಣ ತಗ್ಗುವ ಮತ್ತು ಮೌನದಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುವ ಗಾಂಗ್ ಶಬ್ದದಂತಿದೆ. ಓಂ ಅನ್ನು ಪಡೆದವನು, ಸಂಪೂರ್ಣದೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ (ಕುಮಾರ್ ಮತ್ತು ಇತರರು, 2010).

ಮಾನವನ ಮೆದುಳು ಮತ್ತು ನರಮಂಡಲವು ಸಂಗೀತವನ್ನು ಶಬ್ದದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಮತ್ತು ಲಯ ಮತ್ತು ಪುನರಾವರ್ತನೆ, ಸ್ವರಗಳು ಮತ್ತು ರಾಗಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಗಟ್ಟಿಯಾದ ತಂತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರು ಸಂಗೀತದ ಸಹಜ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಹುಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಈ ಅಂತರ್ನಿರ್ಮಿತ ಜೈವಿಕ ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್ರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇತರರಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಉತ್ಪಾದಿಸುವವರಲ್ಲಿ ಜೈವಿಕ ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿದೆ.

ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಸಂಗೀತಗಾರರಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಮೆದುಳು ಇರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ವೃತ್ತಿಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಜನರು ದೊಡ್ಡ ಮೆದುಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು ಎಂಬ ವಾದವನ್ನು ಸಹ ಅಧ್ಯಯನವು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅತೀಂದ್ರಿಯತೆ ಅಥವಾ ದೈವತ್ವವನ್ನು ನಮ್ಮ ಮೆದುಳಿನ ಮೂಲಕ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಈಗ ನಮ್ಮ ಮೆದುಳು ಪ್ಲಾಸ್ಟಿಕ್ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಅಧ್ಯಯನವು ಮಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಗೀತವನ್ನು ಸಾಧನವಾಗಿ ಬಳಸಬಹುದು ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಂಗೀತವು ಮಾನವನ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಗೀತವು ಆಂಜಿಯೋಲೈಟಿಕ್ ಮತ್ತು ನೋವು ನಿವಾರಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಇಂದು ಅನೇಕ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ರೋಗಿಗಳಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ನೋವು, ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಆತಂಕವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಅಥವಾ ನಿವಾರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಗೀತವು ನೆನಪುಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ತೀವ್ರಗೊಳಿಸಬಹುದು. ನಾವು ಉತ್ತಮ ಏಕವ್ಯಕ್ತಿ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಹಾಡಿದಾಗ ಅಥವಾ ಕೇಳಿದಾಗ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಜುಮ್ಮೆನಿಸುವಿಕೆ ಭಾವನೆ, ಬೆಳೆದ ದೇಹದ ಕೂದಲು ಮತ್ತು ಗೂಸ್ಫ್ಲೆಶ್ (ಫ್ರಿಸ್ಸನ್) ಅನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ.

ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಗಾಯಕರಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಒಂದಾಗಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಜೈವಿಕ ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್ರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಅದು ಕೆಲವು ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಲು ನಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ - ಅದು ನಮ್ಮ ಜೈವಿಕ ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್ ಅನ್ನು ತಳ್ಳಬಹುದು, ಅದು ನಮ್ಮ ಮೆದುಳಿನ ಪ್ಲಾಸ್ಟಿಟಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವನದ ಗುಣಮಟ್ಟ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸುವಾಗ ಒಬ್ಬರು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಸ್ವರಗಳು (ಸ್ವರ್) ಮತ್ತು ವ್ಯಂಜನಗಳ (ವರ್ಣ) ಉಚ್ಚಾರಣೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮಂತ್ರಗಳ ಸರಿಯಾದ ಉಚ್ಚಾರಣೆ (ಧ್ವನಿ) ಜೊತೆಗೆ ಈ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುವ ನಂಬಿಕೆ ಅಥವಾ ಉದ್ದೇಶವು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಅಪೇಕ್ಷಿತ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಜ್ಞಾನವು ಅದನ್ನು ಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಾತ್ರಿಯಿದೆ.

***

(ಸಂಪಾದಕರ ಟಿಪ್ಪಣಿ: ಈ ಕಾಗದವನ್ನು ಪೀರ್ ಪರಿಶೀಲಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ)

***

ಲೇಖಕ: ಡಾ ದಿನೇಶ್ ಬಿಸ್ಟ್ SFHEA (ಲಂಡನ್)
ಲೇಖಕರ ಇಮೇಲ್: dineshbist@hotmail.com

ಈ ವೆಬ್‌ಸೈಟ್‌ನಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಲೇಖಕರು (ರು) ಮತ್ತು ಇತರ ಕೊಡುಗೆದಾರರು (ಗಳು) ಯಾವುದಾದರೂ ಇದ್ದರೆ.

***

ಉಲ್ಲೇಖಗಳು:

• ಅಲೈನ್ ಸಿ., ಜೆಂಡೆಲ್ ಬಿಆರ್, ಹುಟ್ಕಾ ಎಸ್., ಬಿಡೆಲ್ಮನ್ ಜಿಎಂ (2014). ಶಬ್ದವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವುದು: ವಯಸ್ಸಾದ ಶ್ರವಣೇಂದ್ರಿಯ ಮೆದುಳಿನ ಮೇಲೆ ಸಂಗೀತ ತರಬೇತಿಯ ಪ್ರಯೋಜನ. ಕೇಳು. ರೆಸ್. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಮೆದುಳು: ನರಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರ, ನರವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸ, vol.2 (4), p;149-155.
• ಬಿಸ್ಟ್, ಡಿ. (2019) ಭೂಮಿಯ ವಿದ್ಯುತ್ಕಾಂತೀಯ ಅನುರಣನ ಮತ್ತು ಶುಮನ್ ಅನುರಣನದೊಂದಿಗೆ ಸಿಂಕ್ರೊನೈಸ್ ಮಾಡಲು ಮಾನವ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮೆದುಳಿನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವುದು, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್ ಜರ್ನಲ್ (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• ಬೆಕ್, ಜಿಎಲ್ (1994) ವೈದಿಕ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು: ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಹೆಸರುಗಳು, ವೈಷ್ಣವ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಜರ್ನಲ್, ಸಂಪುಟ. 2 (2), ಪು; 47-58.
• ಬೆಕ್, ಜಿಎಲ್ (2009) ಸೋನಿಕ್ ಥಿಯಾಲಜಿ: ಹಿಂದೂಯಿಸಂ ಮತ್ತು ಸೇಕ್ರೆಡ್ ಸೌಂಡ್ (ಸ್ಟಡೀಸ್ ಇನ್ ಕಂಪ್ಯಾರೇಟಿವ್ ರಿಲಿಜನ್): ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಸೌತ್ ಕೆರೊಲಿನಾ ಪ್ರೆಸ್. ಬೆಕರ್, ಜೆ. (2004) ಡೀಪ್ ಲಿಸನರ್ಸ್: ಮ್ಯೂಸಿಕ್, ಎಮೋಷನ್ ಮತ್ತು ಟ್ರಾನ್ಸ್ಸಿಂಗ್, ಬ್ಲೂಮಿಂಗ್ಟನ್, IN: ಇಂಡಿಯಾನಾ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್.
• ಬೆಕರ್, ಜೆ. (2004) ಡೀಪ್ ಲಿಸನರ್ಸ್: ಮ್ಯೂಸಿಕ್, ಎಮೋಷನ್ ಮತ್ತು ಟ್ರಾನ್ಸ್ಸಿಂಗ್, ಬ್ಲೂಮಿಂಗ್ಟನ್, IN: ಇಂಡಿಯಾನಾ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್.
• ಬೆವರ್, TG ಮತ್ತು ಚಿಯಾರೆಲ್ಲೊ, RJ (1974) ಸಂಗೀತಗಾರರು ಮತ್ತು ಸಂಗೀತೇತರರಲ್ಲಿ ಸೆರೆಬ್ರಲ್ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ, ವಿಜ್ಞಾನ, ಸಂಪುಟ. 185, ಪು; 537-539.
• ಭಕ್ತಿವೇದಾಂತ, SAC (1972- 1989) ಟ್ರಾನ್ಸ್. ಶ್ರೀಮದ್-ಭಾಗವತಮ್, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಮತ್ತು ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್: ಭಕ್ತಿವೇದಾಂತ, ಬುಕ್ ಟ್ರಸ್ಟ್.
• ರಕ್ತ, AJ ಮತ್ತು Zatorre, RJ (2001) ಸಂಗೀತಕ್ಕೆ ತೀವ್ರವಾದ ಸಂತೋಷಕರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಪ್ರತಿಫಲ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಮೆದುಳಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಪ್ರೊ. Natl. ಅಕಾಡ್. ವಿಜ್ಞಾನ, ಸಂಪುಟ. 98, ಪು; 11818– 11823.
• ಬ್ರ್ಯಾಂಟ್, EF ಮತ್ತು ಪ್ಯಾಟನ್, LL (2005) ದಿ ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯನ್ ಕಾಂಟ್ರವರ್ಸಿ: ಎವಿಡೆನ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಇನ್ಫರೆನ್ಸ್ ಇನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಹಿಸ್ಟರಿ, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್: ರೌಟ್ಲೆಗ್.
• ಚ್ನಿಮಯಾನಂದ, ಎಸ್. (2017) ಮಾಂಡೂಕ್ಯ ಉಪನಿಷದ್ ಗೌಡಪಾದರ ಕರಿಕಾ ಜೊತೆ, ಸೆಂಟ್ರಲ್ ಚಿನ್ಮಯ ಮಿಷನ್ ಟ್ರಸ್ಟ್, ಚಿನ್ಮಯ ಪ್ರಕಾಶನ, ಮುಂಬೈ ಇಂಡಿಯಾ.
• ಚಿನ್ಮಯಾನಂದ, ಎಸ್. (1974) ತೈತ್ತಿರೀಯ ಉಪನಿಷದ್ ಕುರಿತು ಪ್ರವಚನಗಳು, ಪ್ರಕಾಶಕರು: ಚಿನ್ಮಯ ಪಬ್ಲಿಕೇಷನ್ಸ್ ಟ್ರಸ್ಟ್, ASIN: B0000D5P54
• ಕುಕ್ ಡಿ. (1959) ಸಂಗೀತದ ಭಾಷೆ. ಆಕ್ಸ್‌ಫರ್ಡ್: ಆಕ್ಸ್‌ಫರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್.
• ಕ್ರೋಮಿ, WJ (2001) "ಮೆದುಳಿನ ಮೇಲೆ ಸಂಗೀತ: ಸಂಶೋಧಕರು ಸಂಗೀತದ ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ" ಹಾರ್ವರ್ಡ್ ಗೆಜೆಟ್, ಹಾರ್ವರ್ಡ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ.
• ದಾಸ್, ಎಸ್. (2015) ಭಾರತೀಯ ನಾಟಕಶಾಸ್ತ್ರ: ಭಾರತೀಯ ನಾಟ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ನೋಟ, ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಜರ್ನಲ್ ಲಿಟರಸಿ ಎಕ್ಸ್‌ಪ್ಲೋರೇಷನ್ ISSN 2320 -6101 ರ ಇ-ಜರ್ನಲ್ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.
• Dudeja, JP (2017) ಮಂತ್ರ-ಆಧಾರಿತ ಧ್ಯಾನದ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಪರಿಣಾಮಗಳು: ಒಂದು ಅವಲೋಕನ, ಇಂಜಿನಿಯರಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾನೇಜ್ಮೆಂಟ್ ಸೈನ್ಸಸ್ನಲ್ಲಿ ಸುಧಾರಿತ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳ ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್ ಜರ್ನಲ್, ಸಂಪುಟ. 3 (6).
• ಈಶ್ವರನ್, ಇ. (2007) ದಿ ಉಪನಿಷದ್‌ಗಳು, ನೀಲಗಿರಿ ಮುದ್ರಣಾಲಯ, ಧ್ಯಾನದ ನೀಲಿ ಪರ್ವತ ಕೇಂದ್ರ, ಕೆನಡಾ.
• ಫ್ರಾಲೆ, ಡಿ. (1994) ತಾಂತ್ರಿಕ ಯೋಗ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ದೇವತೆಗಳು: ಆಯುರ್ವೇದದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ರಹಸ್ಯಗಳು, ಲೋಟಸ್ ಪ್ರೆಸ್ USA, ಪ್ಯಾಸೇಜ್ ಪ್ರೆಸ್ ಸಾಲ್ಟ್ ಲೇಕ್ ಸಿಟಿ ಉತಾಹ್.
• ಗೇಬ್ರಿಯಲ್ಸನ್, ಎ. (2011) ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ಹ್ಯಾಂಡ್‌ಬುಕ್‌ನಲ್ಲಿ "ಸಂಗೀತದೊಂದಿಗೆ ಬಲವಾದ ಅನುಭವಗಳು": ಥಿಯರಿ, ರಿಸರ್ಚ್, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್: ಆಕ್ಸ್‌ಫರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್, ಪು; 547–574.
• ಗಂಭೀರಾನಂದ, ಎಸ್. (2009) ಛಾಂದೋಗ್ಯ ಉಪನಿಷದ್ - ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದೊಂದಿಗೆ, ಪ್ರಕಾಶಕರು: ಅದ್ವೈತ ಆಶ್ರಮ; 6ನೇ ಆವೃತ್ತಿ, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• ಗಂಭೀರಾನಂದ, ಎಸ್. (2010) ಪ್ರಶ್ನ ಉಪನಿಷದ್- ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದೊಂದಿಗೆ, ಪ್ರಕಾಶಕರು: ಅದ್ವೈತ ಆಶ್ರಮ, ಭಾರತ ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• ಗಂಭೀರಾನಂದ, ಎಸ್. (2010) ಕಥಾ ಉಪನಿಷದ್ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದೊಂದಿಗೆ, ಪ್ರಕಾಶಕರು: ಅದ್ವೈತ ಆಶ್ರಮ, ಭಾರತ; 2 ಆವೃತ್ತಿ, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• ಗಂಭೀರಾನಂದ, ಎಸ್. (2010) ಮಾಂಡೂಕ್ಯ ಉಪನಿಷದ್- ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದೊಂದಿಗೆ, ಪ್ರಕಾಶಕರು: ಅದ್ವೈತ ಆಶ್ರಮ, ಭಾರತ, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) ದಿಸ್ ಹೋಲ್ ವರ್ಲ್ಡ್ ಓಎಂ: ಸಾಂಗ್, ಸೋಟೆರಿಯಾಲಜಿ ಮತ್ತು ಎಮರ್ಜೆನ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಸೇಕ್ರೆಡ್ ಸಿಲೆಬಲ್, ಪಿಎಚ್‌ಡಿ. ಪ್ರಬಂಧ, ಹಾರ್ವರ್ಡ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) ಹಿತಕರವಾದ ಸಂಗೀತವು ಕೇಳುಗರ ಪ್ರಕಾರ ಬಲವರ್ಧನೆಯ ಕಲಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ, ಫ್ರಂಟ್ ಸೈಕಾಲಜಿ, ಸಂಪುಟ. 4 (541)
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., ಮತ್ತು Touchon, J. (2009) ಆಲ್ಝೈಮರ್ನ ವಿಧದ ಬುದ್ಧಿಮಾಂದ್ಯತೆಯ ರೋಗಿಗಳಲ್ಲಿ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯ ಮೇಲೆ ಸಂಗೀತ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ಪರಿಣಾಮ: ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ, ನಿಯಂತ್ರಿತ ಅಧ್ಯಯನ, ಬುದ್ಧಿಮಾಂದ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಜೆರಿಯಾಟ್ರಿಕ್ ಮತ್ತು ಅರಿವಿನ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳು, ಆನ್‌ಲೈನ್ ಸಂಶೋಧನಾ ಲೇಖನ, ಡಿಮೆಂಟ್ ಜೆರಿಯಾಟರ್ ಕಾಗ್ನ್ ಡಿಸಾರ್ಡ್ 2009;28:36-46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) ಸಂಗೀತವನ್ನು ಮರು-ಸೃಷ್ಟಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಆಲಿಸುವುದು: ಶಾರೀರಿಕ, ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಬಲವಾದ ಭಾವನೆಗಳು, ಸಂಗೀತ ಗ್ರಹಿಕೆ, ಸಂಪುಟ. 24, ಪು; 297–314.
• ಗ್ರಿಡ್ಲಿ, ಎಂ. (2006) ಮಿರರ್ ನ್ಯೂರಾನ್‌ಗಳು ಸಂಗೀತದಲ್ಲಿ ಭಾವನೆಗಳ ತಪ್ಪಾದ ಹಂಚಿಕೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆಯೇ? ಪರ್ಸೆಪ್ಟ್ ಮೋಟ್ ಸ್ಕಿಲ್ಸ್, ಸಂಪುಟ. 102, ಪು; 600-602.
• ಹ್ಯಾರಿಸನ್, ಎಲ್. ಮತ್ತು ಲೂಯಿ, ಪಿ. (2014) ಥ್ರಿಲ್ಸ್, ಚಿಲ್ಸ್, ಫ್ರಿಸನ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಚರ್ಮದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಗಳು: ಸಂಗೀತದಲ್ಲಿ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸೈಕೋಫಿಸಿಯೋಲಾಜಿಕಲ್ ಅನುಭವಗಳ ಸಮಗ್ರ ಮಾದರಿಯ ಕಡೆಗೆ, ಸಂಪುಟ. 5 (ಲೇಖನ 790).
• ಹಿಕಾಕ್, ಜಿ. (2003) ಆಡಿಟರಿ-ಮೋಟಾರ್ ಇಂಟರಾಕ್ಷನ್ ರಿವೀಲ್ಡ್ ಎಫ್‌ಎಂಆರ್‌ಐ: ಸ್ಪೀಚ್, ಮ್ಯೂಸಿಕ್ ಮತ್ತು ವರ್ಕಿಂಗ್ ಮೆಮೊರಿ ಇನ್ ಏರಿಯಾ ಎಸ್‌ಪಿಟಿ ಮ್ಯೂಸಿಕ್ ಅಂಡ್ ಎಮೋಷನ್, ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಕಾಗ್ನಿಟಿವ್ ನ್ಯೂರೋಸೈನ್ಸ್, ಸಂಪುಟ. 15, ಪು; 673-682.
• Huron, D. ಮತ್ತು Margulis, EH (2011) "ಸಂಗೀತದ ನಿರೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಥ್ರಿಲ್ಸ್" ನಲ್ಲಿ, ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ಹ್ಯಾಂಡ್‌ಬುಕ್: ಸಿದ್ಧಾಂತ, ಸಂಶೋಧನೆ, ಅಪ್ಲಿಕೇಶನ್‌ಗಳು, (ಪು; 575–604) ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್: ಆಕ್ಸ್‌ಫರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್.
• ಜೋರ್ಡೈನ್ ಆರ್. (1998) ಸಂಗೀತ, ಮೆದುಳು ಮತ್ತು ಭಾವಪರವಶತೆ: ಸಂಗೀತವು ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್, NY, US: ಏವನ್ ಬುಕ್ಸ್.
• ಜಸ್ಲಿನ್, PN, ಮತ್ತು Västfjäll, D. (2008) ಸಂಗೀತಕ್ಕೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು: ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಅಗತ್ಯತೆ. ಬಿಹೇವಿಯರ್, ಬ್ರೈನ್ ಸೈನ್ಸ್, ಸಂಪುಟ. 31, ಪು; 559–575.
• ಕಿಮುರಾ, ಡಿ. (1964) ಲೆಫ್ಟ್-ರೈಟ್ ಡಿಫರೆನ್ಸಸ್ ಇನ್ ದಿ ಪರ್ಸೆಪ್ಶನ್ ಆಫ್ ಮೆಲೊಡೀಸ್, ಕ್ಯೂಜೆ ಎಕ್ಸ್‌ಪ್ ಸೈಕೋಲ್, ಸಂಪುಟ. 16, ಪು; 355-358.
• ಕೊಚ್ಚರ್, ಆರ್. (2000) ದಿ ವೈಡಿಕ್ ಪೀಪಲ್: ದೇರ್ ಹಿಸ್ಟರಿ ಅಂಡ್ ಜಿಯಾಗ್ರಫಿ, ನವದೆಹಲಿ: ಓರಿಯಂಟ್ ಲಾಂಗ್‌ಮನ್.
• ಕೃಷ್ಣಾನಂದ ಎಸ್ (1951) ಮುಂಡಕ ಉಪನಿಷತ್, ಇಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [ಜನವರಿ 2020 ರಂದು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ].
• Koelsch, S. (2005) ಸಂಗೀತದಲ್ಲಿ ಸಿಂಟ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮತ್ತು ಶಬ್ದಾರ್ಥದ ಸಂಸ್ಕರಣೆಯ ನ್ಯೂರಲ್ ಸಬ್‌ಸ್ಟ್ರೇಟ್‌ಗಳು, ಕರ್ ಒಪಿನ್ ನ್ಯೂರೋಬಯಾಲಜಿ, ಸಂಪುಟ. 15, ಪು; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) ಸಂಗೀತ-ಪ್ರಚೋದಿತ ಭಾವನೆಗಳ ನರ ಆಧಾರಕ್ಕೆ, ಟ್ರೆಂಡ್ಸ್ ಕಾಗ್ನಿಟಿವ್ ಸೈನ್ಸ್, ಸಂಪುಟ. 14, ಪು; 131– 137.
• Koelsch, S. (2014) ಸಂಗೀತ-ಪ್ರಚೋದಿತ ಭಾವನೆಗಳ ಮಿದುಳಿನ ಸಂಬಂಧಗಳು, ನ್ಯಾಟ್ ರೆವ್ ನ್ಯೂರೋಸೈನ್ಸ್, ಸಂಪುಟ. 15, ಪು; 170-180.
• ಕುಮಾರ್, ಎಸ್., ನಾಗೇಂದ್ರ, ಎಚ್‌ಆರ್, ಮಂಜುನಾಥ್, ಎನ್‌ಕೆ, ನವೀನ್, ಕೆವಿ ಮತ್ತು ಟೆಲ್ಲೆಸ್, ಎಸ್. (2010) ಮೆಡಿಟೇಶನ್ ಆನ್ ಓಎಂ: ಪುರಾತನ ಪಠ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ವಿಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪ್ರಸ್ತುತತೆ, ಇಂಟರ್‌ನ್ಯಾಶನಲ್ ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಯೋಗ, ಸಂಪುಟ. 3 (1), ಪು; 2-5.
• ಲೆಫೆವ್ರೆ, ಎಂ. (2004). ಧ್ವನಿಯೊಂದಿಗೆ ನುಡಿಸುವಿಕೆ: ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ನೇರ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಸಂಗೀತದ ಚಿಕಿತ್ಸಕ ಬಳಕೆ. ಮಕ್ಕಳ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬ ಸಮಾಜ ಕಾರ್ಯ, 9, 333-345.
• ಲೆವಿನ್ಸನ್, ಜೆ. (2000) ಮ್ಯೂಸಿಕಲ್ ಫ್ರಿಸನ್ಸ್, ರೆವ್. ಎಟುಡ್. ಆಮ್, ಸಂಪುಟ. 86, ಪು; 64–76.
• ಲೆವಿಸ್, PA (2002) ಮ್ಯೂಸಿಕಲ್ ಮೈಂಡ್ಸ್, ಟ್ರೆಂಡ್ಸ್ ಕಾಗ್ನಿಟಿವ್ ಸೈನ್ಸ್, ಸಂಪುಟ. 6, ಪು; 364-366.
• ಲೇ, ಜಿ. (2000) ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್‌ನ ಪೊಯೆಟಿಕ್ಸ್, ಭರತಮುನಿಯ ನಾಟ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ, ಮತ್ತು ಝೀಮಿಯ ಟ್ರೀಟೈಸಸ್: ಥಿಯರಿ ಆಸ್ ಡಿಸ್ಕೋರ್ಸ್: ಏಷ್ಯನ್ ಥಿಯೇಟರ್ ಜರ್ನಲ್, ಸಂಪುಟ. 17, ಸಂ. 2 (ಶರತ್ಕಾಲ, 2000), ಪುಟಗಳು 191-214 ಪ್ರಕಟಿಸಿದವರು: ಹವಾಯಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಪ್ರೆಸ್ ಸ್ಟೇಬಲ್ URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ: 16/02/2020
• ಮಾಧವಾನಂದ, ಎಸ್. (1950) ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಹಸದ್, 3ನೇ ಆವೃತ್ತಿ, ಅದ್ವೈತ ಆಶ್ರಮ, ಮಾಯಾವತಿ, ಅಲ್ಮೋರಾ, ಹಿಮಾಲಯ, ಭಾರತ, ಇಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• ಮಾಹ್, ಕೆ. ಮತ್ತು ಬಿನಿಕ್, YM (2001) ಮಾನವ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯ ಸ್ವರೂಪ: ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ವಿಮರ್ಶೆ, ಕ್ಲಿನಿಕಲ್ ಸೈಕಾಲಜಿ ರಿವ್ಯೂ, ಸಂಪುಟ. 21, ಪು; 823–856.
• ಮಾಸ್ಲೋ, AH (1962) ಲೆಸನ್ಸ್ ಫ್ರಮ್ ಪೀಕ್ ಎಕ್ಸ್ಪೀರಿಯನ್ಸ್, ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಹ್ಯೂಮಾನಿಸ್ಟಿಕ್ ಸೈಕಾಲಜಿ, ಸಂಪುಟ. 2, ಪು; 9–18.
• ಮಾಸ್ಲೋ, AH (1964) ಧರ್ಮಗಳು, ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಗರಿಷ್ಠ-ಅನುಭವಗಳು, ಕೊಲಂಬಸ್: ಓಹಿಯೋ ಸ್ಟೇಟ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್.
• Merchant, H. ಮತ್ತು Averbeck, BB (2017) ದಿ ಕಂಪ್ಯೂಟೇಶನಲ್ ಅಂಡ್ ನ್ಯೂರಲ್ ಬೇಸಿಸ್ ಆಫ್ ರಿದಮಿಕ್ ಟೈಮಿಂಗ್ ಇನ್ ಮೀಡಿಯಲ್ ಪ್ರಿಮೋಟರ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್, ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ನ್ಯೂರೋಸೈನ್ಸ್, ಸಂಪುಟ. 37, ಪು; 4552-4564.
• ಮೆಯೆರ್, LB (1956) ಸಂಗೀತದಲ್ಲಿ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಥ, ಚಿಕಾಗೋ, ಚಿಕಾಗೋ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ ಮುದ್ರಣಾಲಯ.
• Miles, SA, Rosen, DS ಮತ್ತು Grzywacz, NM (2017) ಪಾಪ್ಯುಲರ್ ಮ್ಯೂಸಿಕ್, ಫ್ರಂಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಹಾರ್ಮೋನಿಕ್ ಸರ್ಪ್ರೈಸ್ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಶಸ್ತ್ಯದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಅಂಕಿಅಂಶಗಳ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ. ಹೂಂ. ನರವಿಜ್ಞಾನ, ಸಂಪುಟ. 11 (263)
• Molnar-Szakacs I, Overy K: ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಕನ್ನಡಿ ನರಕೋಶಗಳು: ಚಲನೆಯಿಂದ 'e' ಚಲನೆಗೆ. SocCogn ಅಫೆಕ್ಟ್ ನ್ಯೂರೋಸ್ಕಿ 2006; 1:235-41
• ಮುಲಾ, M. (2009) ಟ್ರಿಂಬಲ್ MR: ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಹುಚ್ಚು: ಸಂಗೀತದ ನ್ಯೂರೋಸೈಕಿಯಾಟ್ರಿಕ್ ಅಂಶಗಳು, ಕ್ಲಿನಿಕಲ್ ಮೆಡ್, ಸಂಪುಟ. 9, ಪು; 83-86.
• ಓಲ್ಡೆನ್‌ಬರ್ಗ್, ಎಚ್. (1988-1894) ದಿ ರಿಲಿಜನ್ ಆಫ್ ದಿ ವೇದ, ಮೂಲ ಜರ್ಮನ್‌ನಿಂದ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಅನುವಾದ, ಶ್ರೀಧರ್ ಬಿ. ಶ್ರೋತ್ರಿ, ದೆಹಲಿ: ಮೋತಿಲಾಲ್ ಬನಾರ್ಸಿದಾಸ್.
• ಒಲಿವೆಲ್ಲೆ, ಪಿ. (1996) ಆಕ್ಸ್‌ಫರ್ಡ್ ವರ್ಲ್ಡ್ ಕ್ಲಾಸಿಕ್ ಉಪನಿಷದ್, ಕಾಕ್ಸ್ & ವೈಮನ್ ಲಿಮಿಟೆಡ್, ರೀಡಿಂಗ್, ಬರ್ಕ್‌ಷೈರ್, ಜಿಬಿ.
• ಓವರಿ, ಕೆ., ನಾರ್ಟನ್. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. ಮತ್ತು Schlaug, G. (2004) ಇಮೇಜಿಂಗ್ ಮೆಲೊಡಿ ಮತ್ತು ರಿದಮ್ ಪ್ರೊಸೆಸಿಂಗ್ ಇನ್ ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ, ನ್ಯೂರೋಪೋರ್ಟ್, ಸಂಪುಟ. 15, ಪು; 1723-1726.
• ಪಡೋಕ್ಸ್, AV (1990) ದಿ ಕಾನ್ಸೆಪ್ಟ್ ಆಫ್ ದಿ ವರ್ಡ್ ಇನ್ ಸೆಲೆಕ್ಟೆಡ್ ಹಿಂದೂ ತಂತ್ರಗಳು, ಅಲ್ಬನಿ, NY: SUNY ಪ್ರೆಸ್.
• ಪಂಕ್ಸೆಪ್, ಜೆ. (1995) ಸಂಗೀತದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ "ಚಿಲ್ಸ್" ನ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಮೂಲಗಳು, ಮ್ಯೂಸಿಕ್ ಪರ್ಸೆಪ್ಟ್, ಸಂಪುಟ. 13, ಪು; 171–207.
• ಪಟೇಲ್, AD (2008) "ಮ್ಯೂಸಿಕ್ ಆಸ್ ಎ ಟ್ರಾನ್ಸ್‌ಫಾರ್ಮೇಟಿವ್ ಟೆಕ್ನಾಲಜಿ ಆಫ್ ದಿ ಮ್ಯೂಸಿಕ್" ನಲ್ಲಿ ಪ್ರೊಸೀಡಿಂಗ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಸಿಂಪೋಸಿಯಮ್ ಅಟ್ ಮ್ಯೂಸಿಕ್: ಇಟ್ಸ್ ಎವಲ್ಯೂಷನ್, ಕಾಗ್ನಿಟಿವ್ ಬೇಸಿಸ್ ಮತ್ತು ಸ್ಪಿರಿಚುವಲ್ ಡೈಮೆನ್ಶನ್ಸ್, ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್.
• ಪೆರೆಟ್, ಡಿ. (2004) ರೂಟ್ಸ್ ಆಫ್ ಮ್ಯೂಸಿಕ್ಯಾಲಿಟಿ: ನ್ಯೂರೋ-ಮ್ಯೂಸಿಕಲ್ ಥ್ರೆಶೋಲ್ಡ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಗೀತದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ನಡುವಿನ ಸೇತುವೆಗಳಿಗೆ ಹೊಸ ಪುರಾವೆಗಳು, ಸಂಗೀತ ಶಿಕ್ಷಣ ಸಂಶೋಧನೆ, ಸಂಪುಟ. 6, ಪು; 327-342.
• ಪ್ರಜ್ನಾನಾನಂದ, ಎಸ್. (1963) ಎ ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಮ್ಯೂಸಿಕ್ – ಸಂಪುಟ ಒಂದು: ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲ, ಶ್ರೀ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಠ, 2ನೇ ಆವೃತ್ತಿ.
• ರಾಘವನ್, ವಿ. (1978) ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಗೀತ, ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಗಳ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕೇಂದ್ರ, ತ್ರೈಮಾಸಿಕ ಜರ್ನಲ್, ಸಂಪುಟ. 7 (4), ಪು; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) ನಿಮ್ಮ ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಟೇಪ್ ರೆಕಾರ್ಡರ್ ಇದೆಯೇ? ಮೆದುಳು ಸಂಗೀತದ ಮಧುರಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಂಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಫ್ರಂಟ್ ಸಿಸ್ಟ್ ನ್ಯೂರೋಸೈನ್ಸ್, ಸಂಪುಟ. 8 (149)
• ರೌಶರ್, ಎಫ್‌ಹೆಚ್, ಶಾ, ಜಿಎಲ್ ಮತ್ತು ಕೈ, ಕೆಎನ್ (1995) ಮೊಜಾರ್ಟ್ ಆಲಿಸುವಿಕೆಯು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ-ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ: ನ್ಯೂರೋಫಿಸಿಯೋಲಾಜಿಕಲ್ ಆಧಾರದ ಕಡೆಗೆ, ನ್ಯೂರೋಸ್ಕಿ ಲೆಟ್, ಸಂಪುಟ. 185, ಪು; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) ಮೇಕಿಂಗ್ ದಿ ಕನೆಕ್ಷನ್, ಮ್ಯೂಸಿಕ್ ಎಜುಕೇಟರ್ಸ್ ಜರ್ನಲ್, ಸಂಪುಟ. 77, ಪು; 21-25.
• ಸಲಿಂಪೂರ್, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. ಮತ್ತು McIntosh, AR (2015) ಮುನ್ಸೂಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮೆದುಳು: ಸಂಗೀತದ ಧ್ವನಿಗಳು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಫಲದಾಯಕವಾಗುತ್ತವೆ, ಟ್ರೆಂಡ್‌ಗಳು ಕಾಗ್ನ್ ಸೈನ್ಸ್, ಸಂಪುಟ. 19, ಪು; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. ಮತ್ತು ಮಿಕ್ಕೋನೆನ್, M. (2008) ಸಂಗೀತ ಆಲಿಸುವಿಕೆಯು ಮಧ್ಯಮ ಸೆರೆಬ್ರಲ್ ಅಪಧಮನಿ ಸ್ಟ್ರೋಕ್ ನಂತರ ಅರಿವಿನ ಚೇತರಿಕೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ, ಬ್ರೈನ್, ಸಂಪುಟ. 131, ಪು; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. ವಿಕಿಮೀಡಿಯಾ ಚಿತ್ರ- ಓಂ ಮಣಿ ಪದ್ಮೆ ಹಮ್. ನಲ್ಲಿ ಆನ್‌ಲೈನ್‌ನಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. ಮತ್ತು ವಿಜೇತ, E. (2005) ಮಕ್ಕಳ ಮೆದುಳು ಮತ್ತು ಅರಿವಿನ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಸಂಗೀತ ತರಬೇತಿಯ ಪರಿಣಾಮಗಳು, ಆನ್ NY ಅಕಾಡ್ ಸೈನ್ಸ್, ಸಂಪುಟ. 1060, ಪು; 219-230.
• ಶರ್ಮಾ, SA (2011) ದಿ ಇಂಟಿಗ್ರೇಟೆಡ್ ಸೈನ್ಸ್ ಆಫ್ ಯಜ್ಞ, ಶಾಂತಿಕುಂಜ್, ಹರಿದ್ವಾರ.
• ಸ್ಟೀವರ್ಟ್, ಎಲ್. (2005) ಎ ನ್ಯೂರೋಕಾಗ್ನಿಟಿವ್ ಅಪ್ರೋಚ್ ಟು ಮ್ಯೂಸಿಕ್ ರೀಡಿಂಗ್, ಆನ್ ಎನ್ವೈ ಅಕಾಡ್ ಸೈನ್ಸ್, ಸಂಪುಟ. 1060, ಪು;377-386.
• Sutoo, D. ಮತ್ತು Akiyama, K. (2004) ಸಂಗೀತವು ಡೋಪಮಿನರ್ಜಿಕ್ ನ್ಯೂರೋಟ್ರಾನ್ಸ್ಮಿಷನ್ ಅನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುತ್ತದೆ: ರಕ್ತದೊತ್ತಡ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಮೇಲೆ ಸಂಗೀತದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಪ್ರದರ್ಶನ, ಬ್ರೈನ್ ರೆಸ್, ಸಂಪುಟ. 1016, ಪು; 255-262.
• ಥಾಮಸ್, ಎಸ್. ಮತ್ತು ಶೋಬಿನಿ, LR (2018) ಧ್ಯಾನ ನಿಷ್ಕಪಟ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರ ಧ್ಯಾನದ ಪರಿಣಾಮ: ಒಂದು EEG ಮತ್ತು fMRI ಪೈಲಟ್ ಅಧ್ಯಯನ, ದಿ ಇಂಟರ್‌ನ್ಯಾಶನಲ್ ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಸೈಕಾಲಜಿ, ಸಂಪುಟ. 3 (2).
• ವಾಲಿಸ್, ಡಿಸಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿಕ್, ಇ. (2013) ತಂತ್ರ ಇಲ್ಯುಮಿನೇಟೆಡ್: ದಿ ಫಿಲಾಸಫಿ, ಹಿಸ್ಟರಿ ಅಂಡ್ ಪ್ರಾಕ್ಟೀಸ್ ಆಫ್ ಟೈಮ್‌ಲೆಸ್ ಟ್ರೆಡಿಶನ್, 2ನೇ ಆವೃತ್ತಿ.
• ವಾಂಗ್ ಎಸ್. ಮತ್ತು ಅಜಿಯಸ್ ಎಂ. 2018. ದಿ ನ್ಯೂರೋಸೈನ್ಸ್ ಆಫ್ ಮ್ಯೂಸಿಕ್; ಒಂದು ವಿಮರ್ಶೆ ಮತ್ತು ಸಾರಾಂಶ. ಸೈಕಿಯಾಟ್ರಿಯಾ ಡ್ಯಾನುಬಿನಾ, 2018; ಸಂಪುಟ 30, ಪೂರೈಕೆ 7, ಪುಟಗಳು 588-594. ನಲ್ಲಿ ಆನ್‌ಲೈನ್‌ನಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• ವೈನ್‌ಬರ್ಗರ್, NM (2004) ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಮೆದುಳು, ಸೈಂಟಿಫಿಕ್ ಅಮೇರಿಕನ್, ಸಂಪುಟ. 291, ಪು; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL ಮತ್ತು Penhune, VB (2007) ಮೆದುಳು ಸಂಗೀತವನ್ನು ನುಡಿಸಿದಾಗ: ಸಂಗೀತ ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ಉತ್ಪಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಶ್ರವಣೇಂದ್ರಿಯ-ಮೋಟಾರ್ ಸಂವಹನಗಳು, ನ್ಯಾಟ್ ರೆವ್ ನ್ಯೂರೋಸೈನ್ಸ್, ಸಂಪುಟ. 8, ಪು; 547-558

***